Perché sono un Credobattista

 

 

 

Stephen Wellum è professore di Teologia cristiana al Southern Baptist Theological Seminary (Louisville, KY). Il suo saggio “Baptism and the Relationship between the Covenants” (disponibile gratuitamente online in PDF) è, a mio avviso, uno dei contributi più utili per mostrare quali sono le differenze tra l’antica e la nuova alleanza che dimostrano la necessità del Credobattesimo al di sopra e al di là del Pedobattesimo. (Il capitolo fa parte di una più ampia raccolta di saggi, “Believer’s Baptism: Sign of the New Covenant in Christ”, di Thomas Schreiner e Shawn Wright). Egli è anche il coautore, insieme a Peter Gentry, del libro di prossima pubblicazione “Kingdom through Covenant: A Biblical-Theological Understanding of the Covenants”, uno sguardo esegetico e biblico teologico su tutte le alleanze bibliche.

Qualche anno fa ho intervistato il dott. Wellum sul battesimo e le alleanze, e ho pensato che sarebbe stato utile pubblicarlo di seguito:

 

Nel tuo capitolo scrivi che “al centro della difesa della dottrina evangelica riformata del battesimo degli infanti c’è l’argomento il quale è un’implicazione tratta dalla categoria teologica generale dell'”alleanza di grazia” . . . Per molti versi, tutti gli altri argomenti a favore del battesimo degli infanti sono secondari rispetto a questa linea generale di ragionamento”. Per cominciare, come i pedobattisti riformati definiscono “l’alleanza di grazia”?

La concezione pedobattista riformata dell’alleanza di grazia può essere definita in diversi modi, ma nel suo cuore è intesa come la scelta della grazia sovrana di Dio, con la quale egli sceglie di salvare un popolo per sé stesso, offrendo ai peccatori la vita e la salvezza attraverso l’ultimo Adamo, il capo dell’alleanza del suo popolo, il Signore Gesù Cristo, e tutto ciò che è necessario per portare gli eletti alla fede salvifica attraverso l’opera efficace dello Spirito Santo. Storicamente, all’interno della teologia riformata, “l’alleanza di grazia” è stata contrapposta all'”alleanza delle opere”. L’alleanza delle opere è stata stipulata con Adamo come capo dell’intero genere umano. Ad Adamo e a tutta la sua posterità è stata promessa la vita eterna a condizione di una perfetta obbedienza alla legge di Dio. Tuttavia, a causa della sua disobbedienza, egli, insieme all’intero genere umano, fu immerso in uno stato di morte e di condanna. Ma Dio, con la sua grazia libera e sovrana, ha scelto di salvare un popolo per sé, che la teologia riformata identifica come “l’alleanza di grazia”.

Allora perché il battesimo degli infanti è una implicazione di questa comprensione dell'”alleanza di grazia”?

Semplicemente perché, dato che l'”alleanza di grazia” è un’unità organica lungo i secoli, ciò comporta—come dice l’argomento—che il popolo di Dio (Israele e la Chiesa) sono essenzialmente uno (nella natura e nella struttura), e che anche i segni dell’alleanza (circoncisione e battesimo) sono essenzialmente uno, specialmente per quanto riguarda il significato spirituale di quei segni. Inoltre, i pedobattisti riformati sostengono che, poiché non si può trovare alcuna abrogazione nel NT del comando dell’AT di porre il segno del “patto di grazia” sui figli dell’alleanza, la stessa pratica dovrebbe continuare oggi nella chiesa, data l’unità di fondo dell’alleanza attraverso i secoli. In poche parole, questo è l’argomento dell’alleanza riformata per il battesimo degli infanti.

 

Non sei d’accordo sul fatto che esista una cosa come “l’alleanza di grazia”, o la tua argomentazione è piuttosto che il battesimo degli infanti non è una vera e propria implicazione di essa?

Quello che ho sostenuto nel mio capitolo è che “l’alleanza di grazia” è una categoria fuorviante. Lasciate che ve lo spieghi in questo modo. È fuori discussione che il tema dell’alleanza” sia un tema importante e unificante nella Scrittura. Tuttavia, se non stiamo attenti, la nozione di alleanza di grazia può appiattire la presentazione biblica del piano di salvezza di Dio in termini di alleanze bibliche. In verità, “l’alleanza di grazia” è davvero una categoria teologica completa, non biblica. Ciò non significa che sia illegittima. Dopo tutto, i termini teologici sono spesso usati in teologia, che non sono necessariamente termini biblici, come ad esempio Trinità. Tuttavia, il problema della categoria teologica – “alleanza di grazia” – è che, se non si sta attenti, essa tende a appiattire i rapporti tra le alleanze bibliche attraverso la storia della redenzione senza permettere prima che ogni alleanza sia compresa all’interno del proprio contesto storico redentivo, e poi come ogni alleanza si relaziona con le altre alleanze bibliche, e poi come tutte le alleanze trovano il loro compimento in Gesù Cristo. Non ho alcun problema ad usare la categoria “alleanza di grazia” per sottolineare l’unità del piano di salvezza di Dio e l’unità spirituale essenziale del popolo di Dio in tutti i tempi. Ma se viene usata, come sostengo che sia il caso della teologia riformata, per sminuire la significativa progressione e discontinuità tra le alleanze bibliche, soprattutto perché il compimento avviene con la venuta di Cristo, allora è un termine inutile. Infatti, nel mio capitolo ho sostenuto che sarebbe meglio porre una sorta di sospensione della categoria, soprattutto se vogliamo fare progressi nel dibattito del battesimo. Al suo posto, dovremmo parlare dell’unico piano di Dio centrato su Gesù Cristo. E, inoltre, parlando di “alleanza”, dobbiamo pensare in termini di pluralità di alleanze bibliche, mentre scartiamo accuratamente le relazioni tra le alleanze attraverso il canone. In breve, è imperativo fare una teologia biblica delle alleanze che, in verità, è un esercizio di rapporti tra le alleanze che, alla fine, conserva un giusto equilibrio di continuità e discontinuità attraverso il canone rispetto alle alleanze bibliche. Solo quando lo faremo, sono convinto che faremo progressi nel nostro dibattito sul rapporto tra le alleanze bibliche senza pregiudicare il dibattito in una direzione o nell’altra.

 

I pedobattisti riformati equiparano l’alleanza abraamitica all’alleanza di grazia?

Nel mio capitolo sostengo che il potenziale pericolo della teologia riformata di appiattire le alleanze bibliche è proprio quello che accade nella loro difesa del battesimo degli infanti. Per lo più, io sostengo che il pedobattista equipara l’alleanza abramitica con “l’alleanza di grazia” come se fosse in realtà quell’alleanza. Questa è la ragione principale per cui essi sostengono che il principio genealogico e la continuità dei segni dell’alleanza sono così facilmente trasferibili nel nuovo patto. Ma, a mio avviso, il problema di questo approccio è duplice. In primo luogo, la teologia riformata non cerca prima di comprendere il patto abraamitico nel suo contesto storico redentivo, in tutte le sue diverse caratteristiche (ad es. nazionale/fisico, tipologico, spirituale). In secondo luogo, la teologia riformata non mette bene in relazione l’alleanza abramitica con il disegno complessivo di Dio rispetto alle alleanze bibliche, vedendo le differenze o le discontinuità tra le alleanze, specialmente quando esse trovano il loro compimento in Cristo. Questo nasce dalla tendenza dei pedobobattisti a ridurre l’alleanza abraamitica solo alle sue realtà spirituali, trascurando i suoi elementi nazionali e tipologici, e poi vedendo come tutti questi elementi trovano il loro compimento in Cristo e nella nuova alleanza.

 

Quindi, alla fine, non sono d’accordo sul fatto che il battesimo degli infanti sia una implicazione di una corretta comprensione delle alleanze bibliche, soprattutto alla luce del compimento che il Nostro Signore ha inaugurato con l’introduzione della nuova alleanza suggellata dalla sua morte.

 

Qual è la tua posizione sul corretto rapporto tra “l’alleanza di grazia” e “l’alleanza abramitica”?

Ho accennato a questo nella mia risposta di prima, ma lasciate che ve lo dica in modo più diretto. Se pensiamo all'”alleanza di grazia” in termini dell’unico piano di salvezza eterna di Dio centrato in Gesù Cristo, allora l’alleanza abraamitica è un’alleanza specifica della storia redentiva, insieme a quella Noetica, Mosaica, Davidica, e alla nuova alleanza, che, mentre si sviluppano nella storia, alla fine ci rivelano come il piano di salvezza di Dio viene a noi in Gesù Cristo. In altre parole, l’alleanza abraamitica fa parte dell’unico piano di Dio, ma deve prima essere compresa nel suo contesto immediato in tutte le sue diverse dimensioni, prima di pensare al suo rapporto con ciò che viene dopo in termini di progresso della rivelazione, come è indicato nelle varie alleanze della storia della redenzione.

 

Come definisci la “nuova alleanza”?

La nuova alleanza è l’alleanza che il nostro Signore Gesù Cristo ha inaugurato con la sua vita, la sua morte, la sua risurrezione e la sua gloriosa esaltazione alla destra di Dio. Deve essere vista come l’alleanza culminante, nel senso che tutte le precedenti alleanze portano ad essa e la anticipano in vari modi. Come le altre alleanze, fa parte dell’unico piano del Dio Trino per salvare un popolo per se stesso, ma vista in rapporto alle precedenti alleanze, è l’alleanza che ora ha portato a compimento tutto ciò che Dio ha promesso e tutto ciò che l’AT ha anticipato e desiderato, risalendo fino alla promessa iniziale di Genesi 3:15.

 

Sostieni che la “struttura” e la “natura” della “nuova alleanza” sono fondamentalmente cambiate rispetto “all’antica alleanza”. In che modo?

Quando sostengo che la “struttura” e la “natura” della nuova alleanza sono diverse da quelle dell’antica alleanza, penso in particolare all’alleanza Mosaica, ma questo si può applicare anche alle altre alleanze dell’AT.

Iniziamo con i cambiamenti strutturali dall’antica alleanza alla nuova alleanza.

Per “struttura”, intendo che l’antica alleanza, che era più “tribale” nell’orientamento (per usare le parole di Don Carson), era un’alleanza mediata attraverso vari mediatori dell’alleanza, in particolare profeti, sacerdoti e re. Quando si voleva conoscere la volontà del Signore, si andava dal profeta. Quando si voleva avere il perdono dei propri peccati, si andava dal sacerdote, e così via. Perciò l’accento è posto sullo Spirito di Dio che viene riversato, non su ogni singolo credente, ma in modo particolare su profeti, sacerdoti e re, e su alcuni capi speciali designati (per esempio Besaleel). Data questa struttura gerarchica della comunità dell’alleanza, quando questi conduttori facevano ciò che era giusto, l’intera nazione ne traeva beneficio. Tuttavia, quando non lo facevano, l’intera nazione soffriva per le loro azioni. Ma Geremia 31:29 e seguenti anticipa un giorno in cui la nuova alleanza non sarà mediata in questo modo. Tutti coloro che fanno parte della comunità dell’alleanza avranno lo Spirito (per esempio, Gioele 2; cfr. Atti 2); tutti conosceranno il Signore (Geremia 31:32 e seguenti); tutti saranno sacerdoti, anzi profeti, sacerdoti e re. Questo non significa che non ci sia un mediatore nella nuova alleanza. Piuttosto, è per dire che attraverso il nostro Signore Gesù Cristo, che è sia il compimento di ciascuno ruolo dei conduttori tribale dell’AT, il nostro grande profeta, sacerdote e re come i precedenti mediatori dell’alleanza, all’intera comunità della nuova alleanza è ora permesso di avere accesso diretto al trono della grazia, in virtù della sua gloriosa opera per noi. In relazione a questa anticipazione c’è la promessa veterotestamentaria del dono dello Spirito Santo e della sua opera di rafforzamento nella nuova alleanza. Ecco perché Gioele 2, Ezechiele 36 e altri passi anticipano una distribuzione universale dello Spirito nella nuova comunità d’alleanza, il che significa che la stessa “struttura” tribale della comunità d’alleanza è cambiata. Nel NT, questo punto diventa la base per l’insegnamento del “sacerdozio di tutti i credenti”.

 

E che dire del cambiamento della natura delle alleanze?

Questo cambiamento di “struttura” significa anche che c’è stato un cambiamento di “natura”. Secondo l’antica alleanza, Israele era una “entità mista”, cioè una comunità di credenti e non credenti (non tutto Israele era Israele per usare il linguaggio di Romani 9). Ma con la venuta della nuova alleanza in Gesù Cristo e il dono dello Spirito nella sua attuazione escatologica, la nuova comunità della nuova alleanza è vista come un popolo rigenerato. Inoltre, questo cambiamento di “natura” è anche legato all’opera dello Spirito Santo nell’era della nuova alleanza. Il NT è chiaro che è lo Spirito che ha portato la vita e che permette al popolo di Dio di seguire i decreti di Dio e di osservare le leggi di Dio, facendo di noi dei custodi dell’alleanza e non dei trasgressori dell’alleanza. È lo Spirito che ci unisce a Cristo in modo che tutti i cristiani, per definizione, sono “in Cristo” e hanno lo Spirito (Romani 8:9). Infatti, io sostengo che questo è esattamente ciò che Geremia 31 anticipa, mentre ora è stato compiuto in Cristo. Così potremmo dirlo in questo modo: secondo la nuova alleanza tutti conosceranno il Signore in modo diretto, e tutti avranno la legge scritta sul cuore e sperimenteranno il perdono totale del peccato. Così, a differenza dell’antica  comunità dell’alleanza, che era una “entità mista”, la nuova comunità dell’alleanza sarà un popolo rigenerato. Questo è ciò che intendo quando dico che la “struttura” e la “natura” della nuova alleanza è diversa dalla precedente.

 

Che cosa ha a che fare tutto questo con il battesimo?

Tutto. Secondo l’antica alleanza, si potrebbe fare una distinzione tra la discendenza fisica e spirituale di Abraamo (l’identità della comunità dell’alleanza è diverso dall’identità degli eletti). Secondo l’antica alleanza, entrambe le “discendenze” (fisiche e spirituali) ricevevano il segno dell’alleanza della circoncisione ed entrambe erano viste come membri a pieno titolo dell’alleanza in senso nazionale, anche se era solo il residuo che era la vera discendenza spirituale di Abramo. Ma questo tipo di distinzione non è legittima secondo la nuova alleanza, dove l’identificazione della comunità dell’alleanza e gli eletti sono la stessa cosa. In altre parole, non si può parlare di un “residuo” nella nuova comunità dell’alleanza, come si potrebbe fare con l’antica alleanza. Tutti coloro che sono “in Cristo” sono un popolo rigenerato, e come tali solo loro possono ricevere il segno dell’alleanza, cioè il battesimo.

 

La “nuova comunità dell’alleanza” coesiste con la “chiesa visibile”?

Tutto dipende da cosa significa “chiesa visibile”. Nel pensiero riformato, la “chiesa visibile” è la chiesa che diventa visibile nel ministero della Parola e nella pratica dei sacramenti. Ma è anche vista come un’entità di credenti e non credenti, ciò che io chiamo “entità mista”. Se si definisce “chiesa visibile” in questo modo, non direi che coesiste. Perché? Perché la nuova alleanza è composta da tutti coloro che sono uniti a Cristo mediante la fede, quindi da credenti e da un popolo rigenerato.

 

A questo punto, ciò che viene spesso messo in discussione è questo: In ogni raduno del popolo di Dio non ci sono dei miscredenti in mezzo a loro, o anche delle false professioni di fede che poi vengono considerate come la chiesa visibile? Senza dubbio, è il caso che in ogni raduno del popolo di Dio ci sono miscredenti e false professioni. La differenza è che nella nuova alleanza non consideriamo questi individui come uniti a Cristo, in unione con lui nella fede, e membri della comunità della nuova alleanza. Non hanno sperimentato il perdono dei peccati e la legge scritta sul cuore. In base alla nuova alleanza per esserne membri, uno per definizione deve essere unito a Cristo per fede, e deve nascere di Spirito, ed è quindi una persona rigenerata. Solo perché esistono false professioni non significa che esse facciano parte della comunità dell’alleanza. Tuttavia, secondo l’antica alleanza, data la sua componente nazionale/fisica, c’erano molti israeliti (membri dell’alleanza che avevano ricevuto il segno dell’alleanza) che non erano il “vero Israele” (coloro che avevano fede nelle promesse dell’alleanza di Dio). Ma questo tipo di distinzione è estranea alla nuova alleanza.

 

Perché credi che tutti i membri della “nuova comunità della nuova alleanza” siano rigenerati e che la nuova alleanza stessa sia indistruttibile?

 

Lo credo per una serie di ragioni:

1. Geremia 31 e altri testi dell’AT anticipano questa realtà. Geremia 31 non solo contrappone fortemente la nuova alleanza con quella antica in termini di indistruttibilità (v. 32), così come insegna che la nuova comunità della nuova alleanza sarà composta da persone che conoscono il Signore, che hanno la legge scritta sul loro cuore (che io considero molto vicina al linguaggio della circoncisione del cuore, cioè della rigenerazione), e i cui peccati sono stati perdonati. Queste realtà possono essere vere solo per un popolo rigenerato.
2. Il NT annuncia che la nuova alleanza è stata inaugurata e ratificata con la morte sacrificale di Cristo e che è ora in vigore. Intimamente legato all’arrivo della nuova alleanza è il compimento escatologico del dono dello Spirito a tutti coloro che fanno parte della comunità dell’alleanza (cfr. l’attesa dell’AT in Gioele 2, Ezechiele 36; cfr. Atti 2). Nella nuova alleanza, Dio ha riversato il suo Spirito su tutti coloro che sono parte della comunità, e lo Spirito di Dio si presenta come l’agente che non solo ci dà la vita, ma ci permette anche di seguire i decreti di Dio e di osservare le leggi di Dio, rendendoci così custodi dell’alleanza. Lo Spirito ci unisce anche a Cristo, quindi essere “in Cristo” significa avere lo Spirito (Romani 8:9) e l’opera dello Spirito è vista come un’opera permanente ed efficace, il che significa che coloro che sono nati dallo Spirito e che sono uniti a Cristo per grazia attraverso la fede, che fanno parte della nuova comunità della nuova alleanza di Dio, sono coloro che non cadranno mai e che sono conservati per sempre dalla grazia e dalla potenza di Dio.
3. Il NT proclama anche la natura “migliore” della nuova alleanza che Cristo ha inaugurato. La natura “migliore” della nuova alleanza è vista alla luce della perfezione dell’opera di Cristo che è qualitativamente migliore di tutto ciò che la precede, promesse migliori, sacrifici migliori, quindi un’alleanza migliore. Ma cosa c’è di meglio di questa nuova alleanza? È questo: grazie al nostro Redentore e al sacrificio che egli offre, abbiamo ora un sacrificio più efficace e quindi un’alleanza più efficace, che non può essere infranta. Parlare della nuova alleanza come di un’alleanza che può essere infranta significa sminuire la persona e l’opera del nuovo Redentore dell’alleanza, il nostro Signore Gesù Cristo.

 

Alcuni pedobattisti riformati, come Richard Pratt, sostengono che si sta operando con un’escatologia troppo realizzata, sottolineando il “già” ma trascurando l’aspetto del “non ancora” della “nuova alleanza”. Come risponde?

Ovviamente, non sono assolutamente d’accordo con questo tipo di valutazione. In realtà, io sostengo che questo tipo di obiezione non solo è un’incomprensione dell’escatologia realizzata, ma solleva la questione implicitamente. Perché questo tipo di obiezione rimanga valida, si deve prima presumere che l’aspetto del “già” della nuova alleanza in questo periodo intermedio tra le venute di Cristo, la nuova comunità dell’alleanza è ancora un’entità “mista”, mentre nel “non ancora” sarà poi una comunità rigenerata. Ma questo non è quello che dice il NT. Ebrei, per esempio, stabilisce la realtà della nuova alleanza nella chiesa senza alcun accenno al fatto che la piena costituzione di una comunità rigeneratrice è ancora futura. Pratt osserva giustamente che la promessa che Geremia mantiene è una promessa salvifica che anticipa una comunità di persone rigenerate. Ma il NT afferma chiaramente che la nuova alleanza è ora qui (per esempio, Ebrei 8:10). I cambiamenti strutturali dell’antica alleanza hanno lasciato il posto a quella nuova. Senza dubbio, aspettiamo ancora gli aspetti del “non ancora” della nostra redenzione, ma questo non implica che la comunità non sia “già” un popolo rigenerato. Invece, con l’avvento di Cristo, la nuova era è qui, lo Spirito si è riversato su tutta la comunità, noi ora viviamo la nostra adozione come figli, compreso il pieno perdono dei peccati, anche se desideriamo il compimento finale. Per questo motivo, parallelamente, quando la realtà del perdono completo dei peccati è anticipata in Geremia 31, non sosteniamo che nel “già” il perdono parziale avvenga mentre aspettiamo il “non ancora” perdono nel futuro. No, la giustificazione è ora (Romani 8:1), anche se ci troveremo ancora davanti al giudizio di Cristo e ascolteremo il verdetto finale. Lo stesso deve essere detto in termini della nuova comunità della nuova alleanza.

 

I pedobattisti riformati sostengono che il battesimo adempie e sostituisce la circoncisione. Qual è la tua opinione?

La domanda cruciale da porsi è questa: la circoncisione significa esattamente le stesse realtà spirituali del battesimo? Se è così, allora è abbastanza facile sostenere che il battesimo adempie e sostituisce la circoncisione, ma questo è esattamente ciò che il NT non insegna. Senza dubbio questi due segni di alleanza sono paralleli in diversi modi, ma dovrebbero essere visti come segni dell’alleanza associati ad alleanze diverse. Ricordate, dobbiamo prima trattare ogni alleanza nel suo contesto storico redentivo e poi pensare a come si relazionano l’uno con l’altro. La circoncisione è un sacramento dell’AT stabilito in un contesto specifico, e lo stesso vale per il battesimo nel NT. Ma, a mio parere, è un errore equiparare le due cose in modo univoco.

 

Cosa significava la circoncisione nell’AT?

Nel mio capitolo cerco di sostenere che la circoncisione nell’AT significava un certo numero di cose. In primo luogo, nel contesto delle alleanze abraamitica e mosaica, il suo scopo primario era quello di contrassegnare una discendenza fisica in vista dell’avvento del Messia. A questo proposito ha svolto bene il suo lavoro. Ma ora che Cristo è venuto il suo lavoro è completo e il NT lo ha abrogato come segno dell’alleanza. In secondo luogo, la circoncisione, integrata nell’alleanza Mosaica, ha continuato a contrassegnare e a delineare la nazione, ma per sua stessa natura la nazione è stata costituita come un’entità mista. Anche nei momenti più oscuri della storia di Israele, i profeti non hanno mai messo in discussione il diritto di Israele di circoncidere i propri figli, anche se hanno ricordato loro che la circoncisione fisica non era sufficiente; ciò di cui c’era bisogno in definitiva era la fede nelle promesse di Dio legate a un cuore circonciso. Inoltre, sotto l’alleanza Mosaica, la circoncisione aveva un altro scopo cioè quello di indicare realtà spirituali e tipologiche. A questo proposito, la circoncisione fisica indicava la necessità di un cuore spiritualmente circonciso (vedi le promesse della nuova alleanza), e in questo senso è un tipo della rigenerazione.

 

Quali sono i cambiamenti nel NT?

Quando si arriva al NT, è chiaro che la circoncisione non solo è abrogata e come tale non è più un segno dell’alleanza per il popolo di Dio, sia che si tratti di credenti ebrei o gentili, ma anche che ora che Cristo è venuto l’alleanza della legge è stata adempiuta e le divisioni date da Dio legate a tale alleanza sono state rimosse (Efesini 2:11-22; Galati 6:15). Il nuovo segno della nuova alleanza è quello del battesimo. Ma il battesimo non anticipa una circoncisione del cuore, piuttosto testimonia e annuncia che uno è stato unito a Cristo e che è un vero discendente spirituale di Abraamo. Il battesimo non è un segno della discendenza fisica, né è un segno che anticipa le realtà evangeliche, che è esattamente come deve essere visto nella prospettiva pedobattista. È piuttosto un segno che indica l’unione del credente con Cristo e tutti i benefici che tale unione comporta.

Quindi ti sentiresti a tuo agio a dire che il battesimo è analogo alla circoncisione?

Sì, il battesimo è analogo alla circoncisione in quanto è un rito di iniziazione, ma non è una sua semplice sostituzione. Da nessuna parte il NT dice che la circoncisione è ormai inutile perché il battesimo l’ha sostituita. Il NT non dà mai questa risposta perché il battesimo è un rito nuovo, applicato a tutti coloro che si sono ravveduti e hanno creduto; anzi, che sono nati dallo Spirito, uniti a Cristo, e hanno così dimostrato di essere entrati nelle realtà della nuova alleanza inaugurata da nostro Signore. La circoncisione, in vari modi, anticipa la venuta di Cristo e la nuova era dell’alleanza; il battesimo è un segno che dice che Cristo è venuto, che la nuova alleanza è qui, e che coloro a cui il segno è applicato sono coloro che sono entrati nell’unione nella fede con Cristo. La circoncisione, in fin dei conti, in modo tipologico, può anticipare e indicare queste nuove realtà di alleanza, ma non testimonia che tutte queste realtà sono vere per noi. Il battesimo, invece, è un’ordinanza del NT, comandata dal nostro Signore, che comunica la grazia di Dio a coloro che hanno fede, cosa che non si sarebbe mai potuta dire della circoncisione. Il battesimo è un nuovo rito per il nuovo popolo dell’ alleanza di Dio; non è un semplice sostituto della circoncisione.

 

Sei d’accordo, come sostengono i pedobattisti riformati, che l’onere della prova è a carico del credobattista? Essi sostengono che la Chiesa nel primo secolo ha assunto il principio genealogico dei bambini che ricevono il segno dell’alleanza, a meno che non sia stato detto esplicitamente il contrario, e che Atti 2:38-39 dovrebbe essere inteso per dare ai figli dei credenti il segno del battesimo. Come rispondi?

L’onere della prova è spesso insidioso. Se si assume la visione riformata dell'”alleanza di grazia”, la loro comprensione della continuità tra le alleanze, la natura mista della comunità dell’alleanza, la natura immutabile del principio genealogico e una certa lettura di Geremia 31, allora, ovviamente, l’onere della prova è a carico del credobattista. Ma questo, alla fine, solleva la questione. Punto dopo punto, bisogna prima provare queste ipotesi. Alla fine della giornata, si deve cercare di rendere giustizia all’AT nel suo contesto così come il NT comprende la natura dell’adempimento. Bisogna essere un cristiano “tutto-Bibbia”, leggere l’AT nella sua posizione storico-redentiva, vedere come il NT riflette su questi temi, e poi come noi mettiamo in relazione il tutto con le parti.

 

Considerato il mio tentativo di capire diversamente il rapporto delle alleanze, che credo renda giustizia all’intera Scrittura meglio della posizione pedobattista (in questo senso voglio sostenere che io sono più coerente con l’alleanza di loro!), non accetto l’onere della prova su di me, poiché non accetto la loro premessa. Allora, per esempio, perché dovremmo pensare che la Chiesa nel primo secolo avrebbe dovuto supporre che il principio genealogico dovesse essere interpretato in termini fisici? Il NT non insegna questo. Infatti, dove c’è la prova nel NT che il principio genealogico è sempre: “ai credenti e ai loro figli? Gli unici figli e figlie del Signore Gesù Cristo nel NT sono quelli che sono rigenerati e mostrano una fede salvifica in Cristo. Il compito di Paolo nel NT non è quello di discutere la discendenza fisica, ma di mostrare che sia l’ebreo che il gentile, che si tratti di uomini, donne, ragazzi o ragazze, sono figli di Dio attraverso la fede in Cristo Gesù.

 

Senza dubbio, secondo le precedenti alleanze il principio genealogico, cioè il rapporto tra il mediatore dell’alleanza e la sua discendenza era fisico. Ma ora, in Cristo, sotto la sua mediazione, il rapporto tra Cristo e la sua discendenza non è più fisico ma spirituale, il che implica che il segno dell’alleanza deve essere applicato solo a coloro che di fatto sono la discendenza spirituale di Abraamo, figli e figlie di Dio in Cristo, per fede. Per molti versi, poiché questo è precisamente ciò che Geremia e l’AT anticipano in termini dell’avvento della nuova era dell’alleanza, e poiché questo è precisamente il modo in cui il NT comprende queste relazioni, l’onere della prova spetta al pedobattista per dimostrare che la nuova alleanza è qualcosa di diverso da quello che sia l’AT che il NT annuncia e proclama.

 

Cosa significa, secondo te, il battesimo?

Il battesimo simboleggia l’unione del credente con Cristo, per grazia mediante la fede, e tutti i benefici che derivano da tale unione. Esso testimonia e annuncia che si è entrati nella realtà della nuova alleanza e, come tale, si è sperimentato la rigenerazione, il dono e la caparra dello Spirito e il perdono del peccato. Significa graficamente che il credente è ora membro del corpo di Cristo (Efesini 4:22-25). È il nostro segno distintivo di appartenenza, nonché una linea di demarcazione rispetto al mondo. Significa l’ingresso nell’ordine escatologico della nuova creazione, che il nostro Signore Gesù Cristo ha introdotto. In tutti questi modi, il battesimo è un bellissimo rito donato da Dio che mostra, annuncia e testimonia la realtà del Vangelo.

 

Perché questo dibattito è importante per la Chiesa?

Il dibattito tra i pedobattisti riformati e i credobattisti non è, grazie al cielo, un dibattito sul Vangelo. Tra i credobattisti e i pedobattisti c’è molto che ci unisce, e possiamo essere grati per questi accordi e per la nostra unità in Cristo. Tuttavia, date le nostre diverse opinioni sul battesimo, ci sono anche profonde differenze che ci dividono, e non è utile offuscare le differenze solo per il bene dell’unità. In definitiva il battesimo è legato all’annuncio del vangelo stesso, poiché proclama le glorie del nostro Signore Gesù Cristo e la piena realtà del vangelo della grazia sovrana. Sbagliare sul battesimo non è una questione positiva. Esso non solo fraintende il comando e l’istruzione del nostro Signore alla Chiesa, ma porta anche a un’incomprensione degli elementi del Vangelo, in particolare ai beneficiari della nuova alleanza e alla natura della Chiesa. Può anche portare, se non stiamo attenti, a minimizzare la necessità di chiamare i nostri figli alla fede e al ravvedimento. Spesso i battisti sono accusati di non apprezzare il posto dei loro figli nella comunità dell’alleanza. Questa accusa non solo manca il segno in un fondamentale fraintendimento della struttura e della natura della nuova comunità dell’alleanza, ma corre anche il pericolo di perdere ciò che è veramente imperativo: chiamare tutte le persone, compresi i nostri figli, alla fede nel nostro Signore Gesù Cristo. Solo allora la promessa della nuova era dell’alleanza diventa nostra, e non solo per noi, ma anche per i nostri figli e per tutti coloro che sono lontani. Il battesimo, come nuovo segno dell’ alleanza, anche se non ci porta in uno stato di grazia, è stato ordinato dal nostro Dio come un vero e proprio mezzo di grazia che noi ignoriamo, distorciamo e minimizziamo per la perdita della nostra vita spirituale e della nostra missione. Il battesimo è importante. Per certi versi, il modo in cui vediamo il battesimo è un banco di prova di come si mette insieme l’intera Bibbia. In questa luce, possano i battisti, sia credobattisti e pedobattisti, tornare continuamente alle Scritture ed esaminare quale punto di vista sia fedele all’intera Bibbia, poiché in questi dibattiti e in questi disaccordi è in gioco molto.

 

Traduzione a cura di Andrea Lavagna

 

 

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