La Pentecoste e la vera spiritualità

 

 

 

Cos’è la spiritualità, la vera spiritualità? Cos’è che rende una persona veramente “spirituale”? Come si riconosce una persona del genere? Come puoi sapere se sei spirituale?

 

Il nostro è un tempo molto preoccupato da domande come queste. La grande popolarità di Oprah Winfrey è apparentemente spiegata in gran parte perché ha convinto molti ad aver trovato la vera spiritualità—liberandosi, crede, dalla sua repressiva educazione cristiana—ed è pronta a condividere con te come puoi trovarla da solo.

 

L’interesse delle star dello schermo come Richard Gere e di altri per il Dalai Lama è molto più profondo di una preoccupazione per la libertà e i diritti politici del popolo tibetano. Molti sono attratti da lui come leader religioso perché credono che incarni e conosca la via per un’autentica spiritualità.

 

Quando indaghiamo nello specifico sulle affermazioni contemporanee come queste, le risposte che arrivano tendono ad essere abbastanza vaghe, ma un paio di cose emergono abbastanza chiaramente: la spiritualità è personale ed è plurale. Devo trovarla dentro di me e devo trovarla per me stesso.

 

Per i cristiani, che confidano in Cristo come loro Salvatore e Signore, e che credono che la Bibbia sia la Parola di Dio, non dovrebbe essere difficile sottolineare ciò che è imperfetto e fondamentalmente sbagliato in tanta spiritualità attuale. Riflette il relativismo religioso e il pluralismo dei nostri giorni, con la sua irremovibile avversione per l’insegnamento biblico sulla spiritualità.

 

La Bibbia è inequivocabilmente chiara riguardo a due realtà spirituali fondamentali. In primo luogo, tutti gli esseri umani sono peccatori, di fatto così irrimediabilmente peccatori, così imperdonabilmente colpevoli, impotenti e corrotti, da essere spiritualmente morti. In secondo luogo, Gesù Cristo, per ciò che ha fatto con la sua vita, morte e risurrezione, è l’unico Salvatore dei peccatori in grado di liberarci dal nostro peccato e dalle sue conseguenze. Lui e solo lui è in grado di renderci spiritualmente vivi.

 

Tuttavia, un flusso quasi infinito di letteratura continua a mostrare un confuso tumulto di affermazioni e domande riconvenzionali. Il risultato è questo sconcertante stato di cose: l’unico Spirito Santo di Dio, dato per unificare la chiesa, è diventato occasione di tensione e divisione all’interno della chiesa.

 

Qual è la soluzione a questa situazione angosciante? Ce n’è uno? Si. Si noti ciò che non ho detto appena sopra. Non ho detto che lo Spirito è fonte o causa di divisione tra i cristiani riguardo alla sua opera e ai suoi doni. La fonte di quella discordia risiede altrove. Viene dal non ascoltare lo Spirito.

Ma dove posso sentire ciò che lo Spirito ha da dire, e come posso sapere con certezza che è lo Spirito che sto ascoltando? La risposta a questa domanda cruciale non viene da nessuna persona o chiesa che affermi di parlare con autorità definitiva per o riguardo allo Spirito. Né si trova nella mia esperienza dello Spirito o in quella di chiunque altro.

 

Piuttosto, la risposta—l’unica risposta—è, in quella frase memorabile, “lo Spirito Santo che parla nelle Scritture” (WCF 1.10). Solo la Bibbia oggi è inspirata da Dio, dall’inizio alla fine, a causa della sua origine unica, è “soffiata da Dio” nel passato (2 Timoteo 3:16). È l’unica voce certa e infallibilmente affidabile dello Spirito per la chiesa oggi su tutte le questioni che riguardano la fede e la vita cristiana, comprese quelle che riguardano lo Spirito e la sua opera. Impariamo dello Spirito e della sua opera solo quando ascoltiamo, prima e dopo lo Spirito (1 Corinzi 2:10–14). Scopriamo quali devono essere le nostre aspettative sulla sua opera nella nostra vita solo quando, in possesso della Bibbia, siamo armati della “spada dello Spirito, che è la parola di Dio” (Efesini 6:17) e siamo esposti a quella penetrante spada-spirito che, “viva e operante”, ci indirizza al centro del nostro essere e alle nostre preoccupazioni più profonde (Ebrei 4:12).

 

Ma che dire dell’esperienza cristiana dello Spirito? Non conta qualcosa? Certo che si. Ma né la mia esperienza né la tua né quella di nessun altro cristiano è la fonte definitiva per stabilire la nostra comprensione e determinare le nostre aspettative sull’opera dello Spirito nella nostra vita. Quella fonte è la Scrittura e solo la Scrittura, rettamente intesa. La nostra esperienza è essenziale, ma solo se corrobora quell’insegnamento conformandosi ad esso.

 

 

Il Dono dello Spirito

Senza dubbio c’è più di un modo per esaminare brevemente l’insegnamento della Bibbia sull’opera dello Spirito Santo. Uno, tuttavia, non dovremmo adottarlo, sebbene sia ampiamente seguito oggi, in particolare nei circoli pentecostali e in altri circoli carismatici. Tale approccio si concentra sul libro degli Atti, in particolare sui resoconti del battesimo con lo Spirito Santo e sugli esempi di parlare in lingue, profetizzare e compiere miracoli. Questi racconti vengono poi letti come modelli da replicare nell’esperienza dei cristiani di oggi.

 

Questo approccio non tiene conto dello scopo principale degli Atti, che è indicato in 1:8, “Ma voi riceverete potenza quando lo Spirito Santo verrà su di voi, e mi sarete testimoni in Gerusalemme, e in tutta la Giudea e Samaria, e fino all’estremità della terra”. Il “voi” nel versetto 8 si riferisce agli apostoli, cioè a coloro che furono messi a parte per essere testimoni autorevoli di Cristo, principalmente della sua risurrezione (versetti 20–26). Di conseguenza, la promessa del versetto 8 esprime un programma dell’attività apostolica che include altri nella chiesa ad essi associati. Il resto degli Atti descrive la continua realizzazione e il completamento di questo programma apostolico.

 

Uno scopo generale degli Atti, in altre parole, è quello di documentare un’agenda apostolica che è stata completata: la diffusione apostolica del vangelo, l’estensione della chiesa, da “Gerusalemme … fino all’estremità della terra” (Roma). Atti descrive la diffusione in espansione, attraverso gli apostoli, di questo vangelo che ha edificato chiese tra i Giudei (Gerusalemme-Giudea),i mezzi Giudei (Samaria), fino ai non Giudei (le estremità della terra). La loro attività segnala l’universalità del proposito salvifico di Dio, poiché l’annuncio della salvezza promessa compiuta in Cristo si diffonde da una nazione, Israele, a tutte le nazioni.

 

Questo aspetto dell’attività degli apostoli è illustrato graficamente in Efesini 2:19–22, dove Paolo descrive la chiesa come un edificio in costruzione. Nel contesto (vv. 11-18) dove l’universalità della salvezza e l’unità di Giudei e Gentili in Cristo operata dal vangelo è di nuovo preminente, gli apostoli (e i profeti), con Cristo come pietra angolare, costituiscono il fondamento dell’unica chiesa-casa che Dio sta costruendo nel periodo tra l’ascensione di Cristo e il suo ritorno.

 

Questa casa, in altre parole, è un modello storico. La posa del fondamento apostolico-profetico della chiesa-casa è completata. Non è un’attività in corso che continua fino al presente. Né deve essere riposizionato periodicamente (supponendo, come dobbiamo, che Dio, il suo maestro architetto-costruttore, sappia cosa sta facendo!). Come l’opera di Cristo, la pietra angolare (vedi 1 Corinzi 3:11), è completa, irripetibile e non continua, così è anche il ruolo fondamentale degli apostoli. La risposta all’opera compiuta una volta per tutte di Cristo è la testimonianza compiuta e una volta per tutte degli apostoli a quell’opera salvifica e alle sue implicazioni. La chiesa oggi è nel suo periodo post-apostolico quando, secondo il modello di Paolo, la sua sovrastruttura viene eretta, un’attività continua fino al ritorno di Cristo che poggia saldamente sul fondamento apostolico, ben costruito, centrato su Cristo e dell’edificio.

 

Atti, quindi, non è una cronaca aperta di episodi scelti in modo impreciso dai primi giorni della storia della chiesa per la nostra emulazione di oggi. Atti non è suscettibile di un capitolo 29 aggiunto per completare la narrazione che presumibilmente lascia incompiuta. Piuttosto, finisce dove intendeva Luca, con il completamento del compito apostolico mondiale che si proponeva di documentare. Si noti a questo proposito che Paolo è consapevole che attraverso il suo ministero come “apostolo dei gentili ” (Romani 11:13), il vangelo viene diffuso “in tutto il mondo”, “in tutta la creazione” (Colossesi 1:5-6, 23).

 

 

Il significato della Pentecoste

E allora la Pentecoste? Se l’esperienza degli apostoli e degli altri presenti con loro descritta in Atti 2 non fornisce un modello o un esempio da ricercare e replicare nella vita dei cristiani successivamente fino al ritorno di Cristo, qual è il significato di ciò che accadde quel giorno?

Sebbene si verifichi vicino all’inizio degli Atti, la Pentecoste è chiaramente il punto più alto del libro nel suo insieme, dell’intera storia narrata da Luca. Perché? La Pentecoste ha questa preminenza culminante perché il battesimo con lo Spirito Santo (Atti 1:5)—descritto anche come “effusione” o “invio” dello Spirito (2:33; Luca 24:49)—completa—tutta l’opera di Cristo. L’importanza della Pentecoste non è altro che questo.

 

Perdiamo il punto della Pentecoste se ci concentriamo sull’esperienza di coloro che erano presenti e sul suo presunto potenziale come modello per noi stessi, non importa quanto quell’esperienza sia stata indubbiamente sorprendente e memorabile. La Pentecoste è molto più importante della loro esperienza. Senza ciò che avvenne allora, l’opera di Cristo sulla terra sarebbe rimasta incompiuta.

Questa importanza può essere vista da un paio di angolazioni correlate in Luca-Atti. In Atti 1:5, Gesù guarda avanti e indietro collegando la sua promessa che presto gli apostoli saranno battezzati con lo Spirito, una promessa che sappiamo essere stata adempiuta a Pentecoste, con il ministero di Giovanni Battista segnato dal suo battesimo in acqua.

 

I versetti iniziali di Luca 3 riassumono il ministero di Giovanni cogliendo ciò che era centrale in esso e definendolo nel suo insieme. I versetti 15–17 raccontano un paragone che Giovanni fece in risposta alla domanda della folla se fosse lui il Messia. In quel confronto, il battesimo è il comune denominatore che evidenzia la differenza tra i ministeri di Giovanni e il futuro Messia. Ma perché il battesimo serve come base di paragone? Perché un’attività battesimale è indice fondamentale di ogni ministero. “Io non sono il Messia”, dice in effetti Giovanni. “Io non sono che il precursore, colui che prepara l’imminente venuta del Messia. Di conseguenza, il mio battesimo è con acqua; è solo un segno, un indicatore. Al contrario, il battesimo del Messia, indice fondamentale del suo ministero, sarà con lo Spirito Santo e il fuoco. Quel battesimo è la realtà a cui il mio ministero punta”.

 

In questo passaggio, quindi, Giovanni esamina il ministero di Cristo nel suo insieme, il suo cuore, centrale come qualsiasi altra cosa, c’è il battesimo con lo Spirito Santo. Da questa prospettiva, l’opera di Cristo sulla terra, culminata nella croce come espiazione dei peccati di coloro che è venuto a salvare, è propriamente vista come un grande sforzo per assicurare loro e dare loro il dono dello Spirito Santo. Così fece Cristo per il suo popolo nel giorno di Pentecoste. Non c’è nulla di sussidiario o secondario in ciò che accadde a Pentecoste; non era una semplice “seconda benedizione”. Il battesimo con lo Spirito che ha avuto luogo allora è una questione di primo ordine, benedizione primaria, benedizione parte integrante della salvezza che Cristo è venuto a compiere.  Senza quel battesimo, quel dono, l’opera di Cristo per la nostra salvezza non sarebbe completa.

 

Queste riflessioni sulla rivelazione di Giovanni Battista riguardo a Gesù sono rafforzate da Pietro nel suo sermone nel giorno di Pentecoste. Mentre quella predicazione volge al termine, afferma culminante: “Questo Gesù Dio lo ha suscitato, e di questo noi tutti ne siamo testimoni. Innalzato dunque alla destra di Dio e avendo ricevuto dal Padre lo Spirito Santo promesso, ha effuso quello che voi stessi vedete e udite» (At 2:32-33). Quattro eventi sono qui collegati: la risurrezione di Gesù (che rivela l’efficacia salvifica del suo ministero messianico culminante nella croce, vv. 22-31), la sua ascensione, la sua ricezione dello Spirito dal Padre e la sua effusione dello Spirito a Pentecoste.

Chiaramente questi eventi sono inseparabili; ognuno si è verificato solo con gli altri già avvenuti o in vista. Insieme, crocifissione, risurrezione, ascensione, ricezione dello Spirito nell’ascensione e Pentecoste costituiscono un unico complesso di eventi. La Pentecoste non è suscettibile di essere ripetuta nell’esperienza cristiana individuale più di quanto lo siano la morte, la risurrezione e l’ascensione di Cristo.

 

Nonostante un malinteso diffuso, la Pentecoste non porta un’esperienza dello Spirito fondamentalmente nuova o diversa. Le differenze nell’esperienza dello Spirito tra credenti dell’Antico Testamento e cristiani del Nuovo Testamento sono reali e importanti, ma non più che comparative: più ricche o maggiori o più piene per questi ultimi. Piuttosto, la novità dell’effusione dello Spirito a Pentecoste risiede principalmente in due considerazioni correlate. Primo, lo Spirito è finalmente presente perché l’opera di Cristo di compiere la salvezza è stata completata. Lo Spirito che venne a Pentecoste, adempiendo la promessa del Padre, è lo Spirito del Cristo ora glorificato (“lo Spirito non era ancora stato dato, perché Gesù non era ancora stato glorificato”, Giovanni 7:39 NASB); è lo Spirito escatologico. In secondo luogo, lo Spirito che venne a Pentecoste è lo Spirito effuso su ogni carne. Il popolo di Dio è ora la comunione dello Spirito, composta sia da Gentili che da Giudei, di ogni nazione, tribù, nazione e lingua; è lo Spirito universale.

Se la Pentecoste significa qualcosa, è che lo Spirito è qui con la chiesa per restare, in modo permanente, irrevocabile. Grazie alla Pentecoste, i credenti possono essere fiduciosi che lo Spirito non li abbandonerà. Ma dire questo significa anche dire che Pentecoste significa che Cristo è qui per restare e non abbandonerà i credenti. In Giovanni 14, Gesù dice ai suoi discepoli che sta andando dal Padre (versetto 12) e promette loro che quando lo farà chiederà al Padre di inviare loro lo Spirito come Aiuto o Avvocato (versetti 16–17). E poi aggiunge subito: «Non vi lascerò orfani; verrò da voi” (versetto 18; vedi anche versetto 23). Questa affermazione difficilmente si riferisce né alle sue temporanee apparizioni di risurrezione né al suo ritorno alla fine della storia, ma a ciò che sarà vero nell’invio dello Spirito.

 

Perché lo Spirito che viene è Gesù che viene. I due sono così inseparabili nella loro attività che la presenza dello Spirito è la presenza di Cristo. Paolo esprime questa realtà—in quello che è in effetti un commento di una frase sulla Pentecoste—dicendo che nella sua risurrezione il Cristo glorificato, come l’ultimo Adamo, è diventato lo “Spirito vivificante” (1 Corinzi 15:45). Quindi, scrive successivamente, “il Signore [Cristo] è lo Spirito” (2 Corinzi 3:17).

 

Per riassumere le nostre riflessioni sul dono dello Spirito, quando Pietro, predicando il vangelo nel giorno di Pentecoste, dichiarò che coloro che si pentono «riceveranno il dono dello Spirito Santo» (At 2:38), non prometteva, almeno non in primo luogo, il dono di parlare in lingue a cui avevano appena assistito o, del resto, qualsiasi altro dono particolare che lo Spirito dà. Piuttosto ha in vista molto di più: lo Spirito stesso come “la promessa del Padre” (Atti 1:4; Luca 24:49). Il dono non è altro che il Donatore stesso. Infatti, il grande dono, di cui ogni credente è partecipe, è Dio stesso: Dio nostro Padre, in Cristo, per mezzo dello Spirito Santo. Siamo tenuti a mantenere niente di meno che questa piena prospettiva trinitaria su tutte le questioni che riguardano la vera spiritualità.

 

 

 

Traduzione a cura di Andrea Lavagna

 

 

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Foto di Mandy Henry su Unsplash

 

 

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