Imbracciò le armi contro il Liberalismo

 

GRESHAM MACHEN (1881-1937)

 

A capodanno del 1936, in un ospedale cattolico romano a Bismarck, nel North Dakota, J. Gresham Machen era a un giorno dalla morte all’età di 55 anni. Erano le vacanze di Natale al Seminario di Westminster di Philadelphia, dove insegnava il Nuovo Testamento. I suoi colleghi avevano detto che sembrava “stanco morto” alla fine del trimestre. Ma invece di riposare, aveva preso il treno da Philadelphia ai 20 venti sotto zero del Nord Dakota per predicare in alcune chiese presbiteriane su richiesta del pastore Samuel Allen.

 

“C’è solo una speranza, ma quella speranza è sicura. Dio non ha mai abbandonato la sua chiesa; la sua promessa non viene mai meno.”

 

Aveva la polmonite e riusciva a malapena a respirare. Il pastore Allen venne a pregare per lui quell’ultimo giorno del 1936, e Machen gli raccontò di una visione che aveva avuto di essere in cielo. “Sam, fu gloriosa. Fu gloriosa”, disse. E poco dopo aggiunse: “Sam, non è grandiosa la fede riformata?”

 

Il giorno seguente—il giorno di Capodanno del 1937—raccolse le forze per inviare un telegramma a John Murray, suo amico e collega di Westminster. Furono le sue ultime parole registrate: “Sono così grato per l’obbedienza attiva di Cristo. Senza di essa non c’è speranza”. Morì verso le 7:30 quella sera.

 

Un presbiteriano insubordinato

Machen è stato tagliato fuori nel bel mezzo di una grande opera—l’istituzione del Seminario di Westminster e della Orthodox Presbyterian Church. Non aveva intenzione di fondare un seminario o una nuova chiesa. Ma visto chi era e cosa rappresentava e cosa stava succedendo a Princeton, dove aveva insegnato per 23 anni, e nella Chiesa presbiteriana negli Stati Uniti, era quasi inevitabile.

 

Il Seminario di Westminster aveva sette anni quando Machen morì. La Orthodox Presbyterian Church aveva sei mesi. L’occasione per fondare una nuova chiesa presbiteriana contro l’enorme chiesa presbiteriana negli Stati Uniti avvenne il 29 marzo del 1935 quando il Presbiterio di Machen a Trenton, nel New Jersey, lo giudicò colpevole di insubordinazione nei confronti delle autorità ecclesiastiche e lo spogliò della sua ordinazione.

 

“La ragione dell’accusa di insubordinazione era che Machen aveva fondato un consiglio indipendente di missioni estere nel giugno del 1933 per protestare contro il fatto che il consiglio presbiteriano delle missioni estere aveva approvato un report di laici (chiamato Rethinking Missions) che Machen diceva essere “dal primo all’ultimo un attacco alla storica fede cristiana” (J. Gresham Machen: A Biographical Memoir, 475).

 

Egli evidenziava che il consiglio appoggiava missionari come Pearl Buck in Cina, che rappresentavano quel tipo di atteggiamento evasivo e non impegnato nei confronti della verità cristiana che Machen pensava stesse distruggendo la chiesa e la sua testimonianza. Diceva, per esempio, che se esistesse qualcuno che potesse creare una persona come Cristo e ritrarlo per noi, “allora Cristo vivrebbe e sopravviverebbe, sia che fosse un corpo e un’anima sola, sia che fosse l’essenza dei sogni più alti dell’uomo” (474).

 

Così, Machen è stato costretto dalla sua stessa coscienza in ciò che la Chiesa considerava la più grave insubordinazione e disobbedienza ai suoi voti di ordinazione. Da qui l’inizio della Orthodox Presbyterian Church.

 

Il seminario di Princeton è morto

Qualche anno prima, Machen aveva lasciato il Seminario di Princeton per fondare il Seminario di Westminster. Questa volta non è stato costretto ad andarsene, ma ha scelto liberamente di andarsene quando i consigli di amministrazione del seminario sono stati riorganizzati in modo che il consiglio di amministrazione conservatore potesse essere diluito dai liberali più in sintonia con la denominazione nel suo complesso.

 

Il Seminario di Princeton morì, agli occhi di Machen, e dalle sue ceneri intendeva preservare la tradizione di Charles Hodge e Benjamin Warfield. Così, quando il 25 settembre 1929 tenne il discorso inaugurale del Westminster Seminary, il 25 settembre 1929, alla prima classe di cinquanta studenti e ospiti, disse,

 

“No, amici miei, anche se il Seminario di Princeton è morto, la nobile tradizione del Seminario di Princeton è viva. Il Seminario di Westminster si sforzerà, per grazia di Dio, di continuare questa tradizione inalterata”. (458)

 

La risposta più duratura di Machen a quello che lui chiamava modernismo è stata la fondazione di queste due istituzioni: il Seminario di Westminster (che oggi ha una grande influenza nell’evangelicalismo americano) e la Orthodox Presbyterian Church (che oggi, a più di otto decenni di distanza, testimonia in modo sproporzionato rispetto alle sue piccole dimensioni).

 

Fede e dubbi

Machen conobbe il modernismo faccia a faccia molti anni prima, mentre trascorreva un anno in Germania dopo il seminario. Mentre studiava il Nuovo Testamento con noti studiosi tedeschi, Machen era profondamente scosso nella sua fede. Quasi prepotente fu l’influenza di Wilhelm Herrmann, il teologo sistematico di Marburg, che rappresentò il meglio di ciò a cui Machen si sarebbe poi opposto con tutte le sue forze. Non stava gettando pietre su un muro quando criticava il modernismo. Machen era stato oltre il muro ed era stato quasi catturato nel campo.

 

Nel 1905 scrisse a casa:

 

“Sono stato gettato nella confusione da ciò che [Herrmann] dice—la sua devozione a Cristo è molto più profonda di qualsiasi altra cosa che ho conosciuto in me stesso negli ultimi anni…  Herrmann afferma molto poco di ciò che sono abituato a considerare essenziale per il cristianesimo; eppure non c’è dubbio nella mia mente che egli sia un cristiano, e un cristiano di un tipo particolarmente serio”. (107)

 

La sua lotta con il dubbio gli ha fornito la pazienza e la compassione verso gli altri che si trovavavno nella stessa situazione. Vent’anni dopo, scrisse:

“Alcuni di noi hanno attraversato una tale lotta; alcuni di noi hanno conosciuto la selva del dubbio, lo scoraggiamento mortale, la perplessità dell’indecisione, vacillare tra “fede diversificata dal dubbio” e “dubbio diversificato dalla fede”. (432)

 

Tuttavia, Machen superò questo periodo senza perdere la sua fede evangelica e fu chiamato a Princeton per insegnare il Nuovo Testamento, cosa che fece dal 1906 fino alla sua partenza per formare Westminster nel 1929. Durante questo periodo, divenne un pilastro dell’ortodossia conservatrice e riformata e un forte apologeta del cristianesimo biblico, nonché uno studioso del Nuovo Testamento acclamato a livello internazionale.

 

Doppiezza in aula

L’esperienza di Machen in Germania ha avuto un impatto duraturo sul modo in cui ha portato avanti le controversie. Diceva sempre di avere rispetto e simpatia per il modernista che onestamente non poteva più credere nella resurrezione corporea o nella nascita verginale o nella seconda venuta, ma era il rifiuto di queste cose senza ammettere apertamente la propria incredulità che faceva arrabbiare Machen.

 

Per esempio, una volta disse che il suo problema con alcuni insegnanti del Seminario dell’Unione era la loro doppiezza:

“Ecco il mio vero motivo di contrasto con loro. Per quanto riguarda le loro difficoltà con la fede cristiana, ho una profonda simpatia per loro, ma non per il loro atteggiamento di disprezzo nei confronti degli uomini coscienziosi che credono che un credo solennemente sottoscritto sia più di un pezzo di carta. (221–22)

 

Voleva trattare con le persone in modo diretto e prendere sul serio le argomentazioni dei suoi avversari, se solo fossero stati onesti e aperti con i loro sostenitori e lettori. Come è stato, tuttavia, molti professori e pastori modernisti non erano onesti e aperti.

 

Il Liberalismo: un altra religione

Nella Chiesa presbiteriana di Machen, c’erano centinaia di persone che non volevano negare la Confessione di fede, ma in virtù di questo spirito modernista l’avevano abbandonata, anche se l’avevano firmata. Una delle affermazioni più sbalorditive e penetranti di Machen su questo tema si trova nel suo libro What Is Faith?

 

“Non fa molta differenza capire tanto o poco dei credi della Chiesa il predicatore modernista affermi, o tanto o poco dell’insegnamento biblico da cui derivano i credi. Egli può affermare ogni minima parte della Confessione di Westminster, per esempio, e tuttavia essere separato da un grande abisso dalla Fede Riformata. Non è che una parte sia negata e il resto affermato; ma tutto è negato, perché tutto è affermato solo come puramente utile o simbolico    e non come vero”. (What Is Faith? 34)

 

Quando Machen affrontò il modernismo, poi, lo considerò come una sfida per tutto il cristianesimo. Il suo libro più importante nel dibattito fu Christianity and Liberalism, pubblicato nel 1923. Il titolo dice quasi tutto: Il Liberalismo non è in competizione con il fondamentalismo come una specie di cristianesimo. Il libro non si intitola Fundamentalism and Liberalism. Al contrario, il Liberalismo è in competizione con il Cristianesimo come religione separata. Scrisse il testo per il libro:

 

“Il Liberalismo da un lato e la religione della chiesa storica dall’altro non sono due varietà della stessa religione, ma due religioni distinte che hanno radici completamente separate”. (J. Gresham Machen, 342)

 

Dal Modernismo al post-modernismo

Non credo che la struttura del modernismo dei tempi di Machen sia troppo diversa da quella del postmodernismo dei nostri giorni. In alcune chiese il trionfo del modernismo è totale. È ancora una minaccia alla porta di tutte le nostre chiese, scuole e agenzie. Una delle nostre grandi protezioni sarà la consapevolezza di storie come quella di Machen—il nemico che ha affrontato, la battaglia che ha combattuto, le armi che ha usato (e non ha usato), le perdite che ha subito, il prezzo che ha pagato e i trionfi che ha ottenuto.

 

Per esempio, la vita e il pensiero di Machen invitano tutti noi a essere onesti, aperti, chiari, schietti, diretti e senza sensi di colpa nell’uso del linguaggio. Egli ci sfida, come l’apostolo Paolo (2 Corinzi 2:17; 4:2; Efesini 4:25; 1 Tessalonicesi 2:3-4), a dire ciò che intendiamo e a dire ciò che diciamo, e a ripudiare la doppiezza, l’inganno, la finzione, la manipolazione verbale, l’elusione e l’evasione.

 

“Tutto è negato, perché tutto è affermato solo come puramente utile o simbolico e non come vero.”

 

I pericoli degli usi utilitaristici del linguaggio morale e religioso sono ancora presenti ai nostri giorni. Non è insolito, per esempio, imbattersi in un linguaggio simile a quello che ho letto sul Washington Times quando ho fatto le prime ricerche sulla vita di Machen. Il portavoce del Human Rights Campaign Fund, il più grande gruppo di difesa dei diritti umani della nazione, ha detto al Times: “Personalmente penso che la maggior parte delle lesbiche e dei gay americani sostenga i valori tradizionali della famiglia e dell’America”, definendoli con termini come “tolleranza, interesse, sostegno e senso di comunità”.

 

Questo è un esempio di come parole con connotazioni morali siano state cooptate da gruppi d’interesse speciale per guadagnare un posto di rilievo morale senza contenuti morali. Sembrano valori, ma sono vuoti. “Tolleranza” per cosa? Per tutte le cose? Quali cose? “Interesse” per cosa? Espresso in che modo? Obiezione risolutiva o sostegno solidale? “Sostegno” per cosa? Per un comportamento distruttivo e sbagliato? O per la persona che ammette che il comportamento è sbagliato e sta lottando coraggiosamente per superarlo? “Comunità” con quali standard di unificazione? Approvazioni comuni del comportamento? Visione comune di ciò che è giusto e sbagliato? Comune indifferenza per ciò che è giusto e sbagliato?

 

In ogni caso, gli standard non sono definiti. Tutto ciò che si ha sono parole guidate da una visione utilitaristica del linguaggio in cui l’onestà e la verità non sono fondamentali. Machen ci mostra che questo non è nuovo, e che è distruttivo per la chiesa e la causa di Cristo—specialmente quando i pastori si impegnano in tale doppiezza dal pulpito.

 

La sua promessa non viene mai meno

La lezione generale da trarre dalla vita di Machen, tuttavia, è che Dio regna sulla sua chiesa e sul mondo. Il suo piano onnicomprensivo è sempre più incoraggiante di quanto si pensi nelle ore più buie della storia, e si mescola sempre più con il peccato e la debolezza umana di quanto si possa vedere nelle sue ore più luminose. Ciò significa che dovremmo rinunciare a ogni trionfalismo nelle stagioni luminose e a ogni disperazione nelle stagioni oscure.

 

La nostra speranza per la Chiesa e per la diffusione del vero Vangelo non risiede in ultima analisi nelle nostre strategie, ma in Dio. Anche quando la cultura degenera, e le istituzioni un tempo fedeli vanno alla deriva, come ai tempi di Machen, c’è ogni speranza che Dio trionfi. Egli scrisse:

 

“Quella Chiesa è ancora viva; un’ininterrotta discendenza spirituale ci collega a coloro che Gesù ha mandato. I tempi sono cambiati sotto molti aspetti, si devono affrontare nuovi problemi e superare nuove difficoltà, ma lo stesso messaggio deve essere ancora annunciato ad un mondo perduto. Oggi abbiamo bisogno di tutta la nostra fede; l’incredulità e l’errore ci hanno lasciato perplessi; le lotte e l’odio hanno infiammato il mondo. C’è solo una speranza,  ma quella speranza è sicura. Dio non ha mai abbandonato la sua chiesa; la sua promessa non  viene mai meno”. (J. Gresham Machen, 386)

 

 

Traduzione a cura di Andrea Lavagna

 

 

Tematiche: Biografie

John Piper

John Piper

È il fondatore di Desiring God, per il quale ricopre anche il ministero di insegnante, inoltre, è il rettore del Bethlehem College & Seminary. Ha servito per trentatré anni come pastore presso la chiesa battista Bethlehem Baptist Church di Minneapolis, in Minnesota e ha scritto più di cinquanta libri, tra cui e Non sprecare la tua vita (Ed Coram Deo), Rischiare è giusto (Ed Coram Deo), Coronavirus e Cristo (Ed Coram Deo), Stupefatto da Dio (Ed Coram Deo) e Desiderare Dio.

© Desiringgod.org, © Coram Deo

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